Comprendere l’Islam: parole chiave.

Califfo

Dall’arabo khalifa, ovvero “successore”, è il titolo assunto dal primo erede del profeta Muhammad alla guida della umma, la comunità islamica. La questione di chi avesse il diritto di governare si pone in termini complessi immediatamente dopo la morte di Muhammad che non aveva lasciato alcuna indicazione circa l’organizzazione della umma e la sua successione. Il primo califfo è Abu Bakr, padre di ‘A’isha moglie di Muhammad, a cui sembra che il Profeta avesse affidato il compito di dirigere la preghiera dopo la sua morte. Con l’elezione di Abu Bakr si stabilisce il principio secondo il quale il califfo, o imam o amir al-mu’minin (comandante dei credenti), deve appartenere alla tribù meccana dei Quraysh, la stessa di Muhammad, e avere un carattere elettivo, come era quello del capo della tribù in epoca preislamica. Il califfo non sarà, come Muhammad, il messaggero di Dio, ma soltanto il capo della comunità, e il suo compito è quello di far rispettare sulla terra gli insegnamenti divini. Ad Abu Bakr succedono altri tre califfi, detti al-Rashidun, ovvero “i ben guidati”: ‘Omar, ‘Othman e ‘Ali.

Il Corano fornisce alcune indicazioni circa l’organizzazione politica della umma: “O credenti, obbedite a Dio, e obbedite al Messaggero e a coloro che hanno autorità su di voi” (Corano, IV, 59). Il compito del califfo è quello di proteggere la comunità e amministrare gli affari sulla base della vera religione: egli deve possedere conoscenza religiosa, senso di giustizia e valore. Egli può delegare il proprio potere, ma il visir o l’emiro deve riconoscerne l’autorità ed esercitare le sue funzioni nei limiti della legge.

L’ascesa al potere della dinastia omayyade, una famiglia della tribù dei Quraysh, nel VII secolo, segna l’inizio di una nuova fase, poichè a partire da questo momento la carica diventa ereditaria. Durante il periodo abbaside, dall’VIII secolo, il potere passa nelle mani di un altro ramo della famiglia dei Quraysh.

Nel X secolo, a quello abbaside si affiancano un califfato fatimide al Cairo e uno omayyade in Andalusia. Ma già durante il califfato abbaside, il califfo perde molti dei suoi poteri a favore di visir, emiri e poi di sultani che detengono l’autorità politica.

Gli ultimi califfi sono stati quelli dell’Impero Ottomano, fino a quando nel 1924 le autorità della nuova repubblica turca aboliscono definitivamente il califfato.

Corano

Il Corano, in arabo al-Qur’an, significa “lettura salmodiata ad alta voce”. È la parola di Dio rivelata tra il 609-610 e il 632 a Muhammad, il suo messaggero, e ultimo dei profeti: “Noi ti abbiamo rivelato un Corano arabo, in chiara lingua araba” (Corano, XIII, 37 e XXVI, 195) la ricchezza della parola coranica -per il fatto che essa è parola di Dio – rende il testo, secondo i Musulmani, inimitabile. Per l’ortodossia islamica il Corano non è assolutamente un libro composto da Muhammad, ma da Dio, dettato letteralmente al Profeta e quindi presente ab eterno nella sostanza divina.

Le ricostruzioni del testo coranico sono tarde. Il testo viene, infatti, messo per iscritto molto tempo dopo la rivelazione divina a Muhammad. Alcuni compagni del Profeta, chiamati huffaz, impararono a memoria le sure del Corano, altri cominciarono a registrare per iscritto le parti del libro su scapole di cammello, foglie di palma, pergamene, ecc. Nel 633 circa Abu Bakr, il primo califfo, temendo la diffusione delle differenti versioni del libro sacro, e poichè molti tra gli huffaz erano morti, incaricò lo scriba di Muhammad, Zayd ibn Thabit, di raccogliere le rivelazioni per compilare un’unica versione completa. Questo testo passò al califfo ‘Omar e, attraverso sua figlia Hafsa, al califfo ‘Othman intorno al 650. La versione di ‘Othman, che stabilisce un ordine delle sure e la divisione dei versetti, è quella ufficiale. Tuttavia, poichè il testo era scritto senza le vocali e i punti diacritici che distinguono le lettere arabe l’una dall’altra, l’interpretazione del testo rimaneva ambigua. Quindi nel 700 circa il califfo omayyade ‘Abd al-Malik, seguendo il suggerimento del suo governatore al-Haggiag, ordina l’integrazione del testo con l’aggiunta delle vocali e dei punti diacritici.

Dalla lettura del testo nasce una vera e propria scienza della lettura del Corano (‘Ilm al-qira’at, o scienza delle letture) e della sua interpretazione (in arabo tafsir, ossia “commento”). I commentatori leggono in base alle diverse scuole giuridiche, teologiche o mistiche. Infine, nel 1923, con il patrocinio del khedivè (vicerè) d’Egitto Fu’ad I, la Biblioteca Nazionale del Cairo pubblica la versione del Corano che è diffusa oggi in tutto il mondo arabo e islamico. La lettura adottata è quella di ‘Asim ibn ‘Ali al-Nagiud, trasmessa da Hafs ibn Sulayman di Kufa.

Il Corano è suddiviso in 114 sure (dall’arabo sura, pl. suar), ovvero capitoli, a loro volta divisi in versetti (aya, pl. ayat). La prima sura si chiama al-Fatiha, cioè l’Aprente, e ad essa seguono i capitoli ordinati secondo la lunghezza, iniziando dalle sure più lunghe. Gli studiosi hanno cercato di ordinare le sure secondo una successione cronologica che considera le sure più brevi, poste alla fine del testo, come quelle rivelate per prime a Muhammad quando si trovava ancora alla Mecca; quelle più lunghe sarebbero invece le sure rivelategli dopo l’ègira a Medina. La prima sura rivelata a Muhammad sarebbe quella che nell’ordine corrente è la XCVI, che inizia con i versi: “Nel nome di Dio, clemente misericordioso! / Grida, in nome del tuo Signore, che ha creato, / ha creato l’uomo da un grumo di sangue! / Grida! che il tuo Signore è Generosissimo, / Colui che ha insegnato l’uso del calamo, / ha insegnato all’uomo ciò che non sapeva”.

Per quanto riguarda i contenuti del testo coranico, i commentatori musulmani dividono generalmente gli argomenti del Corano in tre sezioni: gli ahkam, cioè i precetti, le leggi e le disposizioni legali; le qisas, ossia i racconti riguardanti i profeti; i mawa’iz, o le esortazioni e gli ammonimenti e gli inni a Dio. Secondo quanto riporta Alessandro Bausani nell’introduzione alla sua traduzione del Corano, è possibile dividere il contenuto delle sure coraniche in quattro periodi. Le sure del primo periodo meccano, sostanzialmente brevi, proclamano l’unità divina e invitano alla penitenza, alla castità, descrivono il Giorno del Giudizio e l’infelicità dei dannati. Le sure del secondo periodo meccano, caratterizzato dall’attività di Muhammad contro il politeismo e i persecutori dell’Islam, sono intrise di descrizioni dell’Ora del Giudizio, di “narrazioni sulle vite dei profeti precedenti come esempio di intervento divino contro i malvagi”. Le sure del terzo periodo meccano appartengono agli anni in cui si intensifica la predicazione di Muhammad e sono per lo più composte da un preambolo dottrinale, da storie degli antichi profeti, e da una conclusione. In queste sure si ritrovano le prime interdizioni alimentari e prescrizioni rituali come la zakat, la decima legale, e la salat, la preghiera canonica. Le sure medinesi, molto più lunghe, contengono le disposizioni sull’organizzazione della comunità musulmana, circa divorzio, matrimonio, eredità, e precisazioni sulle pratiche del digiuno nel mese di Ramadan e dell‘hagg, il pellegrinaggio.

Numerosi sono i commenti coranici che hanno dato vita a una vera e propria scienza, quella del tafsir ovvero dell’interpretazione. I primi commentari scritti risalgono al IX secolo e i più noti sono quelli di al-Tabari (m. 923), al-Wahidi (m. 1076), al-Zamakhshari (m. 1144), al-Razi (m. 1209).

Fiqh

Il fiqh è la scienza giuridica musulmana il cui specialista si chiama faqih. La shari’a è l’insieme di regole, principi e valori da cui si ricavano leggi e normative, mentre il fiqh parte da uno studio della shari’a portato avanti dai fuqaha’ (pl. di faqih) e costituisce la giurisprudenza islamica. Le scuole giuridiche principali sono cinque: Hanbalita (diffusa in Arabia Saudita), Shafiita (seguita in Egitto, nella regione siro-palestinese e nell’Arabia meridionale), Hanafita (era il rito ufficiale dell’Impero Ottomano e attualmente è seguita dai Musulmani del subcontinente indiano e dell’Asia centrale ex-sovietica), Malichita (diffusa nei paesi del Nordafrica, in Nigeria e Sudan), Gia’farita (seguita in Iraq e in Iran).

Hadit

In arabo hadith ha il senso generale di “narrazione”. I hadith sono l’insieme dei detti, fatti e atteggiamenti del profeta Muhammad trasmessi per testimonianza dei suoi compagni e della generazione successiva dei suoi seguaci, e, insieme al Corano, costituiscono la base dell’Islam sunnita. Nel Corano ci sono riferimenti precisi riguardo all’importanza dei hadith: “o voi che credete! Obbedite a Dio e al suo Messaggero” (Corano, IV, 59); “Quel che vi darà il Messaggero, prendetelo, e quel che vi vieterà, astenetevene” (Corano, LlX, 7).

Per giudicare autentico un hadith, bisogna verificare la sua esattezza cronologica e ricostruire la catena di trasmettitori attraverso la quale, a partire da Muhammad, è stato tramandato. Le raccolte dei hadith sono sei, le più conosciute sono quelle di al-Bukhari (m. 870), il quale ne ha raccolti 7275, e quella di Muslim (m. 875), che ne conserva 9200.

I hadith danno indicazioni sulla vita pratica e sociale e sulla vita spirituale dei Musulmani, e forniscono le norme che stabiliscono i rituali religiosi. Ecco un esempio di hadith in cui viene formulata la definizione dell’Islam: “Un giorno, mentre eravamo seduti accanto al Messaggero di Dio (su di lui la pace e la benedizione di Dio), ecco apparirci un uomo dagli abiti candidi e dai capelli di un nero intenso; su di lui non traspariva traccia di viaggio, ma nessuno di noi lo conosceva. Si sedette di fronte al Profeta (su di lui la pace e la benedizione di Dio), mise le ginocchia contro le sue e poggiando le palme delle mani sulle sue cosce gli disse: ‘O Muhammad, dimmi cos’è l’Islam’. Il Messaggero di Allah (su di lui la pace e la benedizione di Dio) disse: ‘l’Islam è che tu testimoni che non c’è altro Dio al di fuori di Lui e che Muhammad è il suo Messaggero; che tu compia la preghiera rituale, versi l’elemosina legale, digiuni nel mese di Ramadan e faccia il pellegrinaggio alla Casa (la Ka’ba), se ne hai le possibilità'”.

Hagg (pellegrinaggio)

Uno dei cinque pilastri dell’Islam. Ogni musulmano che sia in grado di farlo ha il dovere di compiere il pellegrinaggio alla Mecca, presso il santuario della Ka’ba e nei suoi dintorni, almeno una volta nella vita. La Ka’ba è un edificio, già santuario in epoca preislamica, nell’angolo orientale del quale è incastonata la Pietra Nera, forse un meteorite, che secondo la tradizione è stata portata dagli angeli ad Adamo. Secondo la tradizione, in origine la Pietra era bianca, ed è diventata nera per i peccati degli uomini. Accanto alla Ka’ba, sul cosiddetto maqam Ibrahim, vi è l’impronta dei piedi di Abramo che, secondo i Musulmani, dopo il diluvio universale, aiutato dal suo primogenito Ismaele, costruì il nuovo tempio. Nei pressi dell’edificio vi è anche il pozzo di Zemzem, da cui Dio fece sgorgare l’acqua che salvò Agar, la cui storia è presente anche nella Bibbia, concubina di Abramo e madre di Ismaele, abbandonata nel deserto insieme a suo figlio.

Il pellegrinaggio ha inizio il giorno 8 del mese islamico di Dhu al-Higgiah. Dopo essere entrati nello stato di purità, avendo compiuto le abluzioni rituali, e dopo aver indossato l’abito del pellegrinaggio, l’ihram, che consiste in due pezze di stoffa senza cuciture che vengono avvolte una alla vita e l’altra alle spalle, il pellegrino deve compiere determinati atti rituali. Il primo è quello del tawaf: ogni pellegrino deve compiere sette volte il giro della Ka’ba in senso antiorario cercando di toccare o baciare la Pietra Nera. Successivamente si esegue per sette volte la corsa fra Safa e Marwa (il sa’y), luoghi dove, secondo la tradizione, Agar corse disperatamente tormentata dalla sete. I pellegrini si spostano poi verso la pianura di Minà, distante una decina di chilometri dalla Mecca, e il giorno successivo proseguono per la valle di ‘Arafat. Il giorno di ‘Arafat è il culmine del pellegrinaggio: tutti i presenti si recano presso una località chiamata il Monte della Misericordia e compiono il wuquf, si fermano cioè dinanzi a Dio dal primo pomeriggio fino al tramonto del Sole. La notte tra il 9 e il l0 viene trascorsa nella località di Muzdalifa oppure fra ‘Arafat e Minà, e all’alba si fa ritorno a Minà. Al decimo giorno del mese del pellegrinaggio si celebra al-‘id al-kabir (la grande festa) o ‘id al-adhà (festa del sacrificio) durante la quale ogni musulmano dovrebbe offrire in sacrificio un animale, di solito una capra o una pecora, la cui carne va distribuita ai poveri. Oltre a ciò i pellegrini devono lanciare sette pietre in tre luoghi determinati a simboleggiare Abramo che a sassate scacciò il diavolo mentre stava per sacrificare Ismaele. Al termine di questi riti il pellegrino abbandona lo stato di purità facendosi tagliare i capelli, cosa assolutamente vietata durante il pellegrinaggio.

Higiab

È il velo comunemente indossato dalle donne musulmane nei paesi arabi. Può assumere fogge, nomi e modi di indossarlo diversi da paese a paese. In epoca preislamica il suo utilizzo non era conosciuto a Medina, dove solo con la diffusione dell’Islam fu adottato dalle credenti come segno di riconoscimento. Quest’uso fu proprio delle donne di elevata posizione sociale e soprattutto delle cittadine, mentre le contadine o le beduine non lo adoperavano affatto. Il Corano non ne fa espressamente obbligo. Nel testo sacro il termine higiab compare soltanto sette volte con diversi significati, reali o metaforici: il termine indica il velo o il pannello di stoffa dietro il quale la Vergine Maria -una delle figure più importanti del Corano -si nasconde agli occhi dei suoi parenti (XIX, 17), oppure si celano le mogli del Profeta, le sue figlie, le donne credenti dagli sguardi altrui (XXXIII, 53; XXXIII, 32). Ma higiab sta anche ad indicare il velo che separa gli eletti dai dannati nel Giorno del Giudizio (VII, 46), oppure protegge gli eletti stessi dallo sguardo divino (XLII, 51), e così via. ll costume del velo era, comunque, già in uso in epoca preislamica, come testimonia la poesia del tempo. L’impiego del higiab sembra poi essersi diffuso come abitudine quotidiana e il suo uso indica il passaggio dall’infanzia alla pubertà, dal nubilato al matrimonio. In Egitto, alla fine del XIX secolo, sotto l’influenza delle idee riformiste dei primi movimenti femministi, molte donne egiziane ne abbandonarono l’uso. Agli inizi del XX secolo anche uno dei più fervidi sostenitori dei diritti della donna, il giurista egiziano Qasim Amin, nel suo libro Tahrir al-mar’a (La liberazione della donna) afferma che nella legge islamica non esiste un esplicito obbligo all’uso del velo, e che il suo impiego deve essere ristretto a scopi esclusivamente religiosi. Nel 1926, infine, Huda Sha’rawi, presidentessa del Movimento Femminista Egiziano, respinge ufficialmente l’uso del velo. Oggigiorno l’impiego del higiab varia da paese a paese e da donna a donna. Per alcune è ritenuto semplicemente un elemento dell’abbigliamento quotidiano, per altre un obbligo imposto dalla famiglia o -soprattutto recentemente – dalle circostanze politiche, per altre ancora uno strumento di rivendicazioni politiche e religiose. In alcuni paesi arabi, come ad esempio l’Arabia saudita, il suo uso è obbligatorio. In Iran il velo si chiama chador, è solitamente nero, e copre tutta la persona.

Integralismo/ fondamentalismo

Si definisce come integralismo “l’ispirazione ad attuare compiutamente i principi della propria ideologia, nella vita politica, economica e sociale” (Il Nuovo Zingarelli),ovvero secondo la definizione del Nuovo Dizionario delle Religioni (Einaudi), “un sistema religioso totalizzante, che pretende di organizzare tutti gli ambiti della vita, privata e pubblica, sulla base della fede”. In ambito arabo i termini designano le correnti di pensiero e quelle militanti in favore dell’islamizzazione delle istituzioni politiche e amministrative dei diversi stati. Gli studiosi arabi distinguono i termini salafiyyah e usuliyyah, che traducono rispettivamente fondamentalismo e integralismo. La prima tendenza fa riferimento ai sostenitori di un ritorno al passato che deve essere ristabilito nella sua interezza. La seconda, invece, rappresentata ad esempio dal teorico dei Fratelli Musulmani (fondati in Egitto da Hasan al-Banna nel 1928), l’egiziano Sayyid Qutb, è caratterizzata da un evidente militantismo, e indica un rifiuto sia del passato sia del presente, con il fine di realizzare un progetto islamico che dia una risposta ai problemi della società araba attuale. Questo è quanto è stato attuato in Iran dall’ayatollah Khomeini che, nel 1979, costituisce la Repubblica Islamica d’Iran. I movimenti fondamentalisti considerano I’Islam come immutabile, come un sistema completo e chiuso in se stesso, e non in una prospettiva storica. Oggi sono numerosi i paesi arabi costretti ad affrontare la violenta politica integralista, primo fra tutti l’Algeria dove, tra il 1990 e il 1997 si sono contati circa 70000 morti, vittime degli attentati integralisti e delle repressioni dell’esercito.

I movimenti islamisti più rilevanti del nostro secolo sono: i Fratelli Musulmani e, più recentemente, gruppi dissidenti formatisi a partire dagli anni ’70, tra i quali Takfir wa higra, Gihad, Hamas, che operano nel Vicino Oriente; Da’wa e Mugiahidin in Iraq; Nahda in Tunisia; Qiyam e Da’wa che si è poi trasformato nel Fronte Islamico di Salvezza (FIS)in Algeria; Giama’t al-tabligh e Gioventù musulmana (Shabiba)in Marocco; Partito della Liberazione Islamica con sede in Giordania; Tali’ al-Fatah e al-Giama’ah al-islamiyya, che fanno capo allo shaykh cieco ‘Omar ‘Abd al-Rahman che oggi vive negli Stati Uniti ed è accusato di aver organizzato l’attentato al “World Trade Center” di New York nel 1993. Nei paesi islamici non arabi troviamo Giamaat-i islami (fondata nel 1941 ) in India e Pakistan; Mugiahidin e Hezb Islami in Afghanistan; il Partito di Salvezza Nazionale in Turchia; i partiti moderati Nahdatul-Ulama e Masjumi oltre ai più violenti Dar ul’Islam e Hizbullah; e in Indonesia i più recenti Imran, Komando Djihad; il Movimento della Gioventù Musulmana malese (ABIM) in Malesia e il Fronte Moro nelle Filippine.

Islam

È il termine arabo che indica l’accettazione e l’impegno a seguire gli insegnamenti e la guida di Dio. L’Islam è il messaggio divino rivelato al profeta Muhammad e suggella il messaggio che Dio aveva rivelato a tutti gli altri suoi profeti prima di Muhammad riconosciuti e venerati nel Corano: “Dì: ‘Crediamo in Dio e in quel ch’è stato rivelato a noi e in quel ch’è stato rivelato ad Abramo e a Ismaele e a Isacco e a Giacobbe e alle Tribù, e in ciò che fu dato a Mosè, e a Gesù e ai profeti dal loro Signore senza far distinzione alcuna fra loro, e a Lui noi tutti ci diamo” (Corano, III,84). Muhammad ebbe la prima rivelazione, riportata dalla sura XCVI del Corano, nel 610 circa, in unagrotta sul monte Hira. La prima persona ad aver aderito all’lslam fu la prima moglie di Muhammad, Khadigia.

L’Islam professa l’unicità di Dio (al-tawhid), creatore di ogni cosa, che regna sulla terra e nei cieli e niente si muove senza che Egli lo sappia e lo permetta. Dio ha 99 nomi corrispondenti ai suoi attributi, e Dio è quindi al-Rahman (il Clemente), al-Rahim (il Misericordioso), al-Khaliq (il Creatore), al-‘Alim (il Sapiente), al-Ghafur (Colui che perdona), al-Khabir (l’Onniscente), ecc.

La struttura della vita religiosa di ogni musulmano è codificata nei cinque Pilastri dell’Islam, atti culturali veri e propri che rivestono anche un importante significatosociale: la Professione di fede (al-shahada), la Preghiera canonica (al-salat), Il Digiuno nel mese di Ramadan (al-saum), la Decima o elemosina legale (al-zakat), il Pellegrinaggio (al-hagg).

Riguardo all’appartenenza alla religione islamica, un individuo è musulmano per nascita oppure per scelta. La conversione all’Islam consiste nella professione di fede (al- shahada), determinata da una precisa volontà spirituale (niyya), formulata alla presenza di due testimoni. L’Islam professa la tolleranza e il rispetto delle altre religioni. Ogni musulmano deve agire per il ma’ruf, ovvero il bene o ciò che è conveniente evitando il munkar, ovvero ciò che è meritevole di biasimo, secondo gli insegnamenti di Dio e di Muhammad.

Come per le altre religioni, anche l’Islam segue l’individuo nel corso delle diverse fasi della sua vita. Alcune pratiche riguardano i bambini maschi musulmani che sono sottoposti alla circoncisione, che si pratica di solito in giovane età. Riguardo al matrimonio un uomo musulmano ha la facoltà di sposare non solo una musulmana, ma anche un’ebrea o una cristiana, appartenenti cioè alla “gente del libro”, ma non un’idolatra, una politeista o un’atea. Invece una donna musulmana non può sposare un non musulmano. Quando un musulmano muore viene lavato prima della sepoltura, poi avvolto in tre pezzi di stoffa e seppellito con la testa girata leggermente in direzione della Ka’ba alla Mecca.

A proposito del cibo, l’Islam proibisce la carne di maiale e permette di consumare solo la carne degli animali macellati secondo il rituale che prevede di pronunciare la formula bi-ismi Allah (nel nome di Dio), e di tagliare la gola dell’animale recidendo il condotto respiratorio ed alimentare insieme alle due vene giugulari, facendo in modo che l’animale perda tutto il suo sangue. Riguardo alle bevande sono proibiti tutti gli alcolici. L’Islam vieta anche il gioco d’azzardo e l’usura.

Le feste islamiche si svolgono secondo il calendario lunare e hanno quindi una cadenza variabile di anno in anno. Il 12 del mese di Rabi’ al-Awwal si celebra la nascita di Muhammad o maulid; 166 giorni più tardi inizia il Ramadan, mese del digiuno, alla fine del quale si celebra una delle due grandi feste musulmane, al-‘id al-saghir (la piccola festa) ovvero ‘id al-fitr (la festa della rottura del digiuno); al decimo giorno del mese del pellegrinaggio Dhu al-Higgiah si celebra al-‘id al-kabir (la grande festa) o ‘id al-adhà (festa del sacrificio). Nel 1996 il maulid è caduto il 29 luglio e nel 1997 il 19 dello stesso mese; il Ramadan ha avuto inizio nel 1996 il 23 gennaio e nel 1997 l’11 gennaio; la festa del sacrificio è stata celebrata il 30 aprile del 1996 e il 19 aprile del 1997.

Jihad

Nell’Islam, il termine indica il dovere di ogni credente ad impegnarsi per la difesa e la propagazione della fede. Più precisamente la jihad è l’impegno nella lotta contro il male. Esistono due tipi di jihad: la “maggiore” (al-jihad al-akbar) e la “minore” (al-jihad al-asghar). La prima, nota anche come jihad al-nafs, è la lotta interiore che ogni fedele deve condurre contro il vizio, la passione e l’ignoranza. La seconda è la “guerra santa” contro gli infedeli, in teoria l’unica guerra ammessa dalla religione islamica. La legge musulmana ha tradizionalmente diviso il mondo in dar al-Islam (dimora dell’Islam) e dar al-harb (dimora della guerra, cioè del governo non musulmano). La fede islamica viene considerata superiore a tutte le altre religioni, e il mondo intero dovrà infine arrendersi al suo governo e alla sua legge. Fino ad allora, la jihad contro gli infedeli è dovere di tutti i musulmani adulti, maschi e abili. Chi muore in questa guerra diventa martire della fede e accede al paradiso. Per l’Islam ci sono due tipi di infedeli: i kafir (pagani) e gli ahl al-kitab (popoli del Libro). L’espressione “popoli del Libro” indicava originariamente solo ebrei e cristiani, ma in seguito comprese altri gruppi, come i seguaci dello zoroastrismo. Gli ahl al-kitab devono sottomettersi all’autorità politica musulmana ma possono conservare la loro fede. I “pagani” (buddhisti e indù, ad esempio) devono invece convertirsi all’Islam: in caso contrario devono essere giustiziati. Questa alternativa drastica è però stata messa in pratica raramente. La “guerra santa” può essere anche difensiva, condotta cioè allo scopo di proteggere terre islamiche da incursioni (come le crociate o la Reconquista spagnola). A partire dagli Ottanta il termine jihad è stato spesso usato nelle rivendicazioni di atti terroristici da parte di gruppi di fondamentalisti islamici, soprattutto dagli sciiti.

Masgid

Il termine arabo masgid (pl. masagid) – arrivato all’italiano tramite lo spagnolo mezquita – indica il luogo di preghiera dei Musulmani, ovvero il luogo dove si fa il sugiud, la prostrazione rituale durante la quale ci si piega a terra in segno di venerazione. In arabo si usa anche l’espressione giami’, oppure più esattamente masgid giami’, per indicare la moschea dove si compie la preghiera comune del venerdì (in arabo yaum al-gium’a ).

Con l’espressione masgid al-haram si intende il santuario unico della Mecca. ll termine masgid è presente anche nel Corano, ma all’epoca di Muhammad indicava qualunque edificio o luogo delimitato in cui veniva pregato Dio unitamente ad altri fedeli. Secondo la tradizione il modello iniziale della moschea viene basato sulla casa di Muhammad a Medina, utilizzata dal capo spirituale e politico della nuova comunità anche per le funzioni pubbliche. La casa era costituita da una vasta corte con una zona, verso sud, realizzata su due file di tronchi di palma con una copertura di paglia, che indicava anche la direzione della preghiera. Questa corte divenne, per motivi pratici, il luogo in cui si svolsero quasi tutte le attività ufficiali dell’Islam degli esordi. La moschea ha anche una notevole importanza sociale, in quanto luogo di incontro e di studio. Oltre a quella liturgica, la moschea svolge infatti diverse funzioni, come quella di sede del kuttab, la scuola coranica, o della madrasa, la scuola specializzata nelle scienze religiose e, soprattutto, nel diritto. La moschea è anche, in epoca arcaica, sede del bayt al-mal, la prima tesoreria della comunità musulmana. Ancora oggi comprende al suo interno tombe o mausolei di personaggi importanti dell’Islam. Elementi essenziali di ogni moschea sono il sahn, cioè la corte, la qibla, il mihrab, il minbar, la maqsura, il minareto.

La qibla è la direzione verso la Mecca, o meglio la Ka’ba, verso la quale i Musulmani devono rivolgersi quando compiono la preghiera canonica. Nella moschea la qibla è rappresentata dal muro di fondo dove si trova il mihrab, la nicchia al suo centro. La prima apparizione del mihrab come elemento architettonico risale all’epoca omayyade. Il minbar è il luogo, all’interno della moschea, dal quale il predicatore tiene il sermone (khutba) durante la preghiera comunitaria del venerdì. Si trova a lato del mihrab e il suo uso risale all’epoca dello stesso Muhammad. A quell’epoca era un elemento mobile di legno, costituito semplicemente da due gradini da cui il profeta teneva i suoi discorsi. Con il passare del tempo la struttura è diventata più complessa e si è trasformata in un elemento fisso. La maqsura è il reparto riservato storicamente ai sovrani, e il minareto (in arabo al-mi’dhana, oppure al-manar) è la struttura verticale della moschea dalla quale il muezzin compie l’appello alla preghiera. Il suo uso, sebbene remoto, non era conosciuto all’epoca di Muhammad.

Muhammad

Muhammad, il nostro Maometto, è il “sigillo” dei profeti. A lui viene assegnato il compito di completare la rivelazione divina iniziata dai profeti ebraici e dallo stesso Gesù, che lo hanno preceduto. La rivelazione divina, secondo i Musulmani, è stata così raccolta in principio nei libri sacri del Pentateuco, dei Salmi, nel Vangelo e, infine, nel Corano.

Muhammad nasce all’incirca nel 570 d.C. alla Mecca, in una famiglia appartenente a un ramo decaduto della tribù dei Quraysh. Rimane ben presto orfano e a partire dall’età di otto anni vive presso lo zio Abu Talib, padre di ‘Ali. Vive modestamente ed è costretto a lavorare: si dedica al commercio aggregandosi alle carovane di mercanti dirette in Siria. A venticinque anni sposa Khadigia, una ricca vedova meccana. Già da tempo scosso da un forte sentimento religioso, a circa quarant’anni riceve per la prima volta la rivelazione della parola divina tramite l’arcangelo Gabriele. Verso il 613 comincia a trasmettere il suo messaggio ma, nonostante alcune adesioni, gli abitanti della Mecca si dimostrano piuttosto ostili nei suoi confronti. Nel 622 Muhammad, con un gruppo di seguaci, lascia la Mecca per Yathrib, che prendera Il nome di Medina. Questa data, chiamata ègira, segna l’inizio della nuova era del calendario musulmano in vigore ancora oggi accanto a quello gregoriano. A Medina Muhammad getta le basi della umma, la nazione islamica. Nel 630 Muhammad rientra alla Mecca e, dopo la sottomissione del Qurayshiti, abolisce l’antico culto trasformando il santuario della Ka’ba in luogo di pellegrinaggio della nuova religione. Due anni dopo, nel 632, Muhammad muore a Medina, dopo aver compiuto il “pellegrinaggio d’addio” alla Mecca, senza aver lasciato precise disposizioni circa la sua successione.

Tratto da:

Il mondo arabo. Cartografia, religioni, popolazioni, glossario, bibliografia / Monica Ruocco, Bologna: Pendragon, 1998.

Rispondi

Inserisci i tuoi dati qui sotto o clicca su un'icona per effettuare l'accesso:

Logo di WordPress.com

Stai commentando usando il tuo account WordPress.com. Chiudi sessione /  Modifica )

Google photo

Stai commentando usando il tuo account Google. Chiudi sessione /  Modifica )

Foto Twitter

Stai commentando usando il tuo account Twitter. Chiudi sessione /  Modifica )

Foto di Facebook

Stai commentando usando il tuo account Facebook. Chiudi sessione /  Modifica )

Connessione a %s...

Crea il tuo sito web con WordPress.com
Crea il tuo sito
%d blogger hanno fatto clic su Mi Piace per questo: